过去还存在吗? 我们有自由意志吗? 是不是存在另一个自己? 人类是可以预测的吗? 意识可以计算吗? 事实上,我们现在不仅不能解释宇宙的起源,而且我们是否具有解释它的能力,也是值得怀疑的。
过去还存在吗? 我们有自由意志吗? 是不是存在另一个自己? 人类是可以预测的吗? 意识可以计算吗? 事实上,我们现在不仅不能解释宇宙的起源,而且我们是否具有解释它的能力,也是值得怀疑的。粒子中存在宇宙,或者粒子是有意识的,这些观点是无关乎科学的,就像我们的宇宙是计算机模拟的假设一样。另一方面,宇宙本身是有意识的这一观点很难完全排除。 根据扎比内·霍森菲尔德的观点,量子纠缠和真空能量成为替代疗法的首 选解释,或者人们相信他们已故的祖母因为量子力学的缘故还活着,并不是巧合。科学和宗教有着相同的根源,它们也依然在解决一些相同的问题:我们从哪里来?我们要去哪里?我们能知道多少?而最接近回答这些问题的科学领域是物理学。然而,物理学家并不总是站在辩论场上的科学的那一边。 在这本生动且发人深省的书中,霍森菲尔德探讨了物理学中最重大的问题:过去还存在吗?粒子会思考吗?宇宙是为我们而造的吗?物理学是否排除了自由意志?我们会有一个万物理论吗?物理学家在回答这些问题的道路上走了多远,目前的极限在哪里,哪些问题可能永远无法回答,关于这些,她都在这本书中带我们一一做了探索。
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这是读后自省题:不依赖 AI 代答,合上书用自己的话作答,越具体越好——它们指向全书主旨、论证结构与个人迁移,而非单章条目。
一个既无法被证实、也无法被证伪的说法,为什么不能靠「它可能是对的」就留在科学里?
作者的界线很直接:「如果你的信念与有经验事实支撑的知识相冲突,那么你所做的就不能被称为寻求意义」;简介里她把「粒子中存在宇宙」「宇宙是计算机模拟」归为「无关乎科学的」,只对「宇宙本身是有意识的」留了一句「很难完全排除」。三句合起来是一套而非一句:与事实冲突的要排除,与事实无接触的不算科学命题,确实无法排除的可以存疑但不得冒充结论。「可能对」不是入场券,因为入场券是「说出什么情况下我承认自己错了」。用这把尺读四篇「其他意见」更有意思:价值不在谁更像真理,而在各自有没有把可失败的条件摆出来。
全书以「这个世界的终极目的究竟是什么」作结却不作答,这是回避还是论证的一部分?
是论证的一部分,且最见功力。目录从「一则警告」起,九章加四篇访谈都在做同一件事:把「意义」放到经验事实面前,凡越出可检验范围的一律不许借科学之名入场;作者自陈不可知论者、不属任何有组织宗教,却并不反感宗教信仰本身。若结语忽然给出一个目的,前面整套划界当场作废。康德会说,这类问题属于理性无法在理论层面裁决的领域,硬答只会产出先验幻相;作者更干脆——把问题留在那里,让读者自己看清「想问」与「能答」的距离。判断一本书有没有敷衍,看它敢不敢把最想回答的问题保持为问句;这本书敢,还为此先写了一则警告。